La Ciudad de Dios- Revista Agustiniana es el resultado de la fusión en 2020 de dos revistas hermanas: La Ciudad de Dios y Revista Agustiniana. ISSN: 3045-8013 ISSN-e: 3045-8005 Inicio: 2020 Periodicidad: Cuatrimestral País: España. Idioma preferente: Español
Utopía y esperanza en el pensamiento de Ernst Bloch
El pensamiento filosófico de E. Bloch se centra en la utopía y la esperanza. Recupera el horizonte utópico del pensamiento filosófico. Libera la utopía de sus connotaciones peyorativas y la convierte en una de las nociones mayores de la filosofía. La pone en relación y la integra en la filosofía de la esperanza. La esperanza es el principio y la clave de la filosofía de Bloch y el nervio de su antropología. El pensamiento filosófico de Bloch, fundamentado en estas dos nociones de “utopía” y “esperanza”, es un lugar de confluencia de tradiciones religiosas, culturales y filosóficas. Este trabajo trata de exponer brevemente el fundamento filosófico de estas nociones, utopía y esperanza, en el pensamiento de Bloch e, igualmente, su presencia en la historia del pensamiento a la luz de la obra de E. Bloch.
La esperanza y la historia en la Ciudad de Dios
El libro de la Ciudad de Dios fue pensado mucho antes de ser plasmado con ocasión de la caída de Roma del 410. Ciertamente nos da una visión de la historia condicionada por la polémica y el intento de defensa del Dios cristiano, pero nos ofrece también un proyecto encantador dirigido por la esperanza. La ciudad que tiene a Cristo como rey, va generándose poco a poco hasta llegar a la plenitud y se va realizando paso a paso apoyándose en dos grandes pilares, la esperanza y la historia, que entrelazados peregrinan y completan el gran proyecto soñado. La ciudad de Dios se va construyendo por medio de la Providencia, en convivencia con la ciudad terrena, animada por el amor de Dios.
«Ibi vacabimus et videbimus» (civ. 22,30,5). Soñando la ciudad gloriosa
El horizonte de todas las religiones no es el presente, sino el futuro siempre futuro de la esperanza. «En la esperanza fuimos salvados», escribe el apóstol en Romanos 8:24. Agustín basó en esta máxima paulina su teología de la resurrección, que, junto con la doctrina de la gracia, es la tónica de sus últimos años. En la Ciudad de Dios y en algunos sermones posteriores al saqueo de Roma, planteó una imagen llamativamente materialista de la ciudad gloriosa destinada a perdurar en el tiempo. Plasmada a semejanza del mundo romano, su visión se desborda en el sueño y, como todos los sueños, tiene sus sombras. El presente artículo repasa algunos aspectos de este sueño, interrogándose por su actualidad.
La esperanza y la fe, compañeras inseparables en San Agustín
La esperanza arrastra al hombre hacia el futuro, le abre horizontes nuevos e insospechados y le permite evitar el escollo de un presente tal vez angustioso y devastador. La esperanza impulsa al ser humano hacia adelante, pero para que vaya bien encauzada precisa insoslayablemente de la compañía de la fe. El presente artículo trata de probar cómo la esperanza y la fe van de la mano en el mensaje teológico de San Agustín. La esperanza –tal y como la interpreta el Obispo de Hipona– invita una y otra vez a la paciencia, hasta que llegue un mañana más pleno; por su parte, la fe diseña los vectores que han de dirigir con seguridad la existencia humana, de modo que ésta no desemboque ni en el vacío ni en la impaciente claudicación. Ambas, esperanza y fe, son compañeras inseparables en el pensamiento del tagastino.
Tiempos de esperanza: iconos bíblicos para nuestro hoy
En un contexto de desesperanza y frustración hemos de reflexionar sobre las razones para vivir y testimoniar la esperanza en medio de la crisis. Benedicto XVI nos recordaba que la vida es como un viaje por el mar de la historia, un viaje en el que escudriñamos los astros que nos indican la ruta. Las verdaderas estrellas de nuestra vida son las personas que han sabido vivir rectamente. Ellas son luces de esperanza. En este horizonte marcado por la confusión y el desaliento vamos a navegar por la historia bíblica en busca de esas estrellas, que como Rajab o el Bautista, fueron luz en medio de las tinieblas y anunciaron con su vida y su palabra, que era posible vivir la esperanza en medio de las situaciones más cruciales de la existencia.
La esperanza es el fundamento de la vida y de la actividad pastoral de santo Tomás de Villanueva. Su concepción de la esperanza está determinada por las circunstancias en las que se desarrolló su vida: inmoralidad en las costumbres, abuso de poder, reforma protestante, guerras contra los turcos. Frente a estas circunstancias no sabe qué hacer, pero se siente impulsado a realizar una reforma de la Iglesia. La raíz de este deseo de reforma radica en la imagen de Dios impresa en el corazón del hombre. Es Dios mismo quien le impulsa a actuar. La seguridad de su actividad pastoral radica en la confianza en Dios. Dios es fiel a sus promesas. La expresión de su confianza en Dios es el misterio de la Encarnación. La doctrina de la esperanza en santo Tomás es ante todo cristológica. La esperanza va siempre unida a la fe y sobre todo a la caridad. Santo Tomás acentúa, sobre todo, la esperanza en el perdón, en la misericordia de Dios hacia el pecador.
La sacramentalidad de la esperanza en Agustín de Hipona
A partir del estudio inicial sobre la sacramentalidad de la Pascua, sabiendo los elementos necesarios para que una celebración sea celebrada como sacramento, es decir, que haya memoria de hechos acaecidos en Jesús, que haya una significación oculta y que sea recibida santamente, se pasa a recordar la sacramentalidad de la Palabra y del testimonio de caridad comunitario. Ahora se estudia la sacramentalidad de la esperanza para mostrar cómo sólo la esperanza puede abrir al futuro en Dios o, lo que es lo mismo, sólo Dios puede llenar la sed de esperanza del hombre. Se hace un breve repaso a los textos del Jubileo de la esperanza de este año 2025 y se culmina con el análisis del Sermón 234 de san Agustín donde se analiza la esperanza en el relato de la aparición de Jesús.
«Amor que hambrea y amor que fruye» (s. 255,5) Relación entre la esperanza y la caridad en san Agustín
Un conocido refrán español y la parábola evangélica del amigo inoportuno (Lc 11,5-13) ofrecen la vía de acceso al tema de las tres virtudes teologales desde una imagen alimentaria. Después de una presentación de cada una de ellas por separado y de sus relaciones recíprocas, el estudio examina la relación más concreta entre la esperanza y la caridad, presentadas ambas como formas de amor: amor que hambrea, la primera, y amor que fruye, la segunda (s. 255,5). El paso siguiente consiste en determinar cómo hay que entender ambas formas de amor, si como eros o como ágape, según la distinción de A. Nygren. La respuesta llega de un análisis de la célebre máxima: «Nos has hecho, Señor, para ti y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti» (Conf. 1,1) y pasa por introducir una tercera clase de amor, el amor obediencial. En un último paso se vuelve al efrán y parábola iniciales para exponer la naturaleza de la esperanza desde la realidad del hambre y la de la caridad desde la realidad del pan que la sacia.
Birthright citzenship as occupancy or possession
Este artículo explica la libertad civil como una condición de elección que no es en sí misma una elección. La ciudadanía por derecho de nacimiento, llamada jus soli, resuelve ideas contradictorias de ocupación y propiedad. Por ejemplo, las Misiones de California fueron una extensión de la ciudadanía jus soli bajo la ley ibérica después de la Restauración portuguesa de mediados del siglo XVII. Jus soli entró en duda en California con el capitalismo del siglo XIX. Pablo Tac era un indio de California educado en Roma al final de la era de la Misión. Su buen humor se explica como una condición suficiente del contexto social auto-renovador de California.
“Oigo en mi corazón: buscad mi rostro» (Ps 26, 8). Ver a Dios a la luz de San Agustín
El valor de los sentidos como acceso a la realidad. El deseo de ver a Dios. Se busca más ver que creer. Moisés: “Hazme ver tu rostro” (Ex 20, 18). Evangelio: “Deseamos ver a Jesús” ( Jn 12, 21) Ver y oír a Dios en la Sagrada Escritura. Filón de Alejandría y la conversión de oír a Dios a ver a Dios. “Todo el pueblo vio la voz” (Ex 20, 18) San Agustín ante el tema de ver a Dios. Presencia de este tema en su obra. La Carta 147 a Paulina. El hombre interior. Los sentidos interiores. Los ojos del corazón. Purificar los ojos del corazón para ver a Dios. La fe purifica los ojos del corazón. Por Cristo a la visión del Padre.
El amor de Dios, principio del amor del alma. Comentario de Agustín Antolínez a Noche oscura de San Juan de la Cruz
San Juan de la Cruz, autor del poema Noche oscura, comenta solo sus dos primeras canciones. El agustino Agustín Antolínez lo hace en su totalidad. Noche oscura es un concepto que el místico carmelita acuñó para la mística universal de todos los tiempos. La obra trata de las tres vías de ascensión del alma hasta unirse con Dios: purgativa, iluminativa y unitiva (principiantes, contemplativos, perfectos). Antolínez, con lenguaje sencillo, popular, proverbial, con tonos sublimes, a veces, sobre todo, a partir de la tercera canción, ofrece su experiencia personal, avala el pensamiento del doctor de Fontiveros y nos invita a seguir los pasos del alma hacia Dios: llevada por Dios, desasida de todo y de sí misma, robustecida por la fe y encendida de amor, se adentra en la noche oscura, en busca de su bien y su Amado, quien la espera, la llena de amor y de Dios, hasta el punto de ser suspendidos los sentidos y ser la Amada transformada en el Amado. Para dar a conocer y motivar la lectura del comentario antoliniano a Noche oscura presentaré las características generales, argumento y declaración, un resumen y selección de textos, una conclusión y una pequeña bibliografía.
El padre y maestro agustino, fray Cristóbal de Fonseca (Santa Olalla, 1550 – Madrid, 1621) fue un predicador famoso en su tiempo y es uno de los más importantes escritores místicos españoles del Siglo de Oro. Su obra pertenece al periodo más brillante de la mística dentro del que se encuadran, entre otros: fray Luis de Granada, fray Juan de los Ángeles, santo Tomás de Villanueva, santa Teresa de Jesús, san Juan de la Cruz y los también agustinos fray Luis de León, fray Pedro Malón de Chaide y san Alonso de Orozco. Desarrolló, aunque en menor medida, la literatura profana; amigo de Lope de Vega y especialmente vinculado a su entorno, tal vez de ahí su enemistad con Miguel de Cervantes. Sus obras profanas las escribió bajo varios seudónimos, atribuyéndosele también, con algunas dudas más que razonables, ser quien se esconde tras el seudónimo de Alonso Fernández de Avellaneda, autor del Quijote apócrifo.
El Tratado del amor de Dios, de fray Cristóbal de Fonseca
El libro del agustino Cristóbal de Fonseca es una excelente síntesis de las teorías del amor, sacro, pero también profano. Es una obra erudita y enciclopédica, amena e ingeniosa, muy famosa en su tiempo, traducida, ampliada y reeditada por el autor hasta su muerte. Recoge las principales concepciones del amor desde Platón y la Biblia hasta su tiempo, agrupán­dolas en dos grandes tipos, que ilustra con selectos lugares de la Patrísti­ca, la Escolástica y las mejores referencias del Humanismo, sin dejar de lado la prioridad doctrinal.
Santo Tomás de Villanueva «Tratado sobre el amor de Dios»
El “Tratado sobre el amor de Dios” de santo Tomás de Villanueva ha lle­gado hasta notros bajo dos formas, como un tratado escrito en castellano y como tres sermones escritos en latín. Es un comentario al mandamien­to : “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda mente” (Mt 22, 37). Consta de una Introducción donde expone la dificultad de hablar sobre el amor de Dios. Solo puede hablar del amor de Dios aquel que lo vive. La primera parte desarrolla el tema : “Amarás al Señor tu Dios”. Se pregunta : ¿Es necesario este mandamiento? ¿Se pue­de mandar el amor? ¿Qué sentido tiene? La segunda parte desarrolla : “Con todo tu corazón, con toda tu alma , con toda tu mente” . Expone la medida del amor. Este tratado es una síntesis de todo el pensamiento de Santo Tomás de Villanueva y el fundamento de su vida.
Una fe que ama, un amor que cree. El amor en la primera carta de Juan
Pocos libros bíblicos hablan del amor de forma tan explícita como la pri­mera carta de Juan. Entre sus líneas se va intercalando de modo magis­tral la importancia que tienen para los creyentes la fe y el amor, uniendo ambas de modo inseparable. Con todo, las características de este escrito neotestamentario hacen que no resulte tan sencillo como cabría esperar seguir la pista de su discurso sobre el amor. Este artículo pretende trazar un recorrido que facilite al lector transitar la senda que esta carta propo­ne en torno al amor.
Santo Tomás de Villanueva, predicador y maestro de la predicación
El estudio asienta en primer lugar la condición de predicador como elemento fundamental de la figura y la significación religiosa y eclesial de Sto. Tomás de Villanueva. Esta identidad primordial queda reflejada, evidentemente, en el vasto y rico sermonario del Santo agustino. Tras este paso primero, el estudio lleva a cabo, en una lectura directa de toda la obra de Sto. Tomás, un examen de la teoría formal que sobre el ministerio de la predicación él ha hecho presente en su misma práctica homilética. De esta suerte, se aprecia el valor y la actualidad del magisterio del Santo sobre el ministerio de anuncio de la Palabra divina.
“Arte de servir a Dios” del P. Rodrigo de Solís
El agustino Rodrigo de Solís, además de efectivo gestor como reformador de la Provincia Agustiniana de Aragón, fue un práctico autor espiritual. En su obra Arte de servir a Dios nos ha dejado una sugerente y sencilla guía para adelantar en el camino cristiano tanto para religiosos como para seglares. En línea con la rica escuela agustiniana del siglo XVI y bebiendo de las fuentes bíblicas y patrísticas, descubrió que el secreto para adelantar en la virtud se lo reveló Dios a Abrahán al decirle “camina delante de mi y serás perfecto”. Como subsidio para mantenerse siempre en la presencia de Dios escribió siete reflexiones para cada uno de los días de la semana en un sencillo y elegante castellano, lleno de vivas metáforas sacadas de la Biblia. Para completar la obra, posteriormente añadió un tratado teológico y apologético sobre la Fe católica.
La charitas es amicitia (amor mutuo entre Dios y el hombre y entre éste y su prójimo) comienza diciendo fray Luis de León en el Tractatus de chari­tate (Opera VI). Que ¿cómo llegó a esa convicción? Hay todo un proceso de aprendizaje y vivencia que se inicia con su llegada a la Universidad de Salamanca, pasando por su entrada en el convento de San Agustín de la misma ciudad y llega a las enseñanzas que recibió y a su propia reflexión. Su obra escrita tiene en el amor de amistad uno de los puntos de referencia frecuente, tanto que bien se le puede considerar como un auténtico cantus firmus. Y que la unión amical con Dios (con Cristo) tuvo en fray Luis mo­mentos de auténtica experiencia mística no hay duda alguna.
Arte de amar a Dios en San Alonso de Orozco
En este artículo de El arte de amar a Dios en San Alonso de Orozco nos aden­traremos en una reflexión muy profunda e interesante, que hace el santo, sobre el corazón del Evangelio: el amor a Dios y al prójimo. El tema lo justifica como hijo intelectual, cultural y espiritual de la escuela salman­tina del siglo XVI: con la Palabra de Dios, la cultura clásica y los Padres griegos y latinos a los que cita con frecuencia, lo que hace que su medita­ción esté en estrecha unidad con la tradición cultural y espiritual de Oc­cidente. Para él, el amor de caridad es la única forma en la que el hombre puede responder al amor que Dios nos ha tenido primero al crearnos y redimirnos; esta respuesta al Creador y Señor solo se hace concreta y veraz cuando da frutos de amor al prójimo. Así la caridad será un acto de alabanza permanente al Señor por su Bondad y Santidad infinita, y será entonces cuando haremos de este mundo un anticipo del Cielo. Este sí es el motor del auténtico cambio y transformación en todo tiempo.
Ordinata imperandi atque oboediendi concordia’. Augustine’s View on Disobedience in De ciuitate Dei
‘Ordinata imperandi atque oboediendi concordia’. La visión de san Agustín sobre la desobediencia en su De ciuitate Dei. Tres de los cuatro contextos interpersonales que Agustín distingue para la paz y el orden en el capítulo 19.13 de su De ciuitate Dei, la familia, la ciudad y la relación con Dios, definen la paz sobre la base de la obediencia. El objetivo de este artículo es examinar cómo no sólo los amores de la ciuitas Dei y la terrena ciuitas, sino también su obediencia o desobediencia, distinguen entre ambas ciudades, y entre sus ciudadanos. Se analizó una serie de pasajes del De ciuitate Dei identificados por palabras clave que hacen referencia al mandato o a la obediencia en cuanto a sus implicaciones, causas y consecuencias. Así, la obediencia se encontró como una característica para los contextos de paz indicados, pero también relacionada con la mayoría de los demás contextos. Tanto a nivel personal como en relación con la ciudad, existe un vínculo sorprendente entre la vida y la muerte, por un lado, y la obediencia y la desobediencia, por otro. La obediencia presupone una jerarquía y se debe más a quien está más arriba en la jerarquía. La obediencia más estricta se debe a una orden directa de Dios. No sólo el amor sino también la obediencia distinguen a las dos ciudades de Agustín. El origen de la ciuitas terrena está en la desobediencia de Adán, exteriorizando el orgullo de éste. A diferencia de la situación natural de igualdad entre las personas, las instituciones humanas después de la Caída están marcadas por la jerarquía y requieren mando y obediencia. La ciuitas Dei sitúa la obediencia a Dios por encima de todo y se distingue así de la ciuitas terrena. Sin embargo, en vista de la paz terrenal y con respecto a los bienes terrenales compartidos con la ciuitas terrena, durante su estancia temporal en la tierra también está obligada a obedecer las leyes terrenales.
La admisión de la coerción en San Agustín de Hipona: Crónica de una evolución personal
En los sermones de San Agustín aparecen contradicciones evidentes en el tratamiento de la coerción y el ejercicio de la coacción por parte de la Iglesia y el poder secular. Del rechazo a la duda y de la duda a la proclamación de su necesidad, distintos textos plantean serios problemas interpretativos. A partir del análisis cronológico de los sermones agustinianos apreciamos la evolución personal de Agustín hacia la aceptación del ejercicio de la coerción eclesiástica. Este cambio de postura es de una importancia capital a la hora de comprender la obra agustiniana y la doctrina, así como su posterior evolución durante Edad Media, siendo clave para comprender la justicia inquisitorial posterior. Este trabajo afronta el primer estudio sistemático de esta transformación personal que va de la mano de la exégesis bíblica y, particularmente, vetero-testamentaria.
Explicación, implicaciones y rechazo de la mentira según san Agustín
La mentira, asunto difícil y angustioso para los seres humanos de todas las épocas, se trata en este escrito desde la filosofía de san Agustín. El objetivo es exponer los aportes del santo africano en orden a esclarecer la explicación, las implicaciones y las razones del rechazo de la mentira que propuso a finales del siglo IV. Se presentan como base los antecedentes y los contextos, en primer lugar. En segundo se presentan las líneas generales de la filosofía agustiniana para explicar, conectar con ámbitos diversos y argumentar en contra de la mentira.
Un debate sobre la verdad con san Agustín al fondo
No pretendo exhaustividad en el análisis de la ontología del conocimiento de Zubiri, sino únicamente describir –e incluso dar cautelosamente y hasta cierto punto– un primer paso dentro de ella. Este paso no será retirado sino matizado por Zubiri mismo en los textos de treinta años después. Con las matizaciones y profundizaciones no logro estar de acuerdo, pero es porque en ellas no veo que se haga justicia al núcleo de la propuesta de Henry, del que pienso que es primordialmente verdadero -aunque aún no sepa decidirme a aceptar, tampoco en este caso, la serie entera de las consecuencias que este maestro mío de hecho infirió-. En ambos casos, resalto con la doctrina de san Agustín transferida a nuestro presente.
Viam veritatis elegi (Ps 118, 30). La verdad en las enarrationes de san Agustín al salmo 118
En el artículo se abordan las 32 enarrationes que hace san Agustín al largo salmo 118, para rastrear las diversas afirmaciones que el Hiponate hace acerca de la verdad, poniendo de manifiesto, por una parte las reflexiones escriturísticas, teológicas y espirituales como también las implicaciones eclesiológicas y particularmente los elementos antipelagianos. El artículo señala que en estas enarrationes al salmo 118, al abordar el tema de la verdad, san Agustín destaca de manera singular la polémica antipelagiana en su segunda etapa, a saber, con Juliano de Eclana, resaltando temas como son la impecancia, el don gratuito de la gracia, la delectación de la justicia, la necesidad de la gracia para poder realizar obras buenas. Se ofrecen algunos textos paralelos.
Enrique A. Eguiarte, OAR- Mauricio Saavedra, OSA
El propósito de este artículo será considerar cómo Agustín llega a unirse con la verdad y con la belleza (ésta es el esplendor de la verdad, su luz), y así se une con Dios mediante la razón y también mediante la fe, ejerciendo la capacidad mística de la mente. El conocimiento de Dios según Agustín es inseparable del auto-conocimiento, ya que él no alcanza conocerse realmente si no se conoce en Dios. Para que este conocimiento se haga realidad, la mente y la voluntad, junto con sus amores, tendrán que estar bien dispuestas y ordenadas. La mente tendrá además que estar renovada por la fe y la gracia para así ver y amar todo lo que puede ser visto y amado. De este modo Agustín podrá ver la totalidad y su último fundamento, y se conocerá en relación con Dios y muy particularmente en relación con el Dios que es su causa ejemplar.
La verdad en los académicos en la época de San Agustín
El artículo aborda el tema de la verdad en los académicos en el tiempo de San Agustín. En la primera parte, se hace una presentación de la Academia desde su fundación por Platón y su evolución a lo largo de diferentes etapas: Academia antigua, Academia media y la Academia nueva. Cicerón estudió en la Academia en Atenas siendo discípulo de Filón de Larisa y de Antíoco de Ascalón. En su diálogo filosófico Academica refleja el debate entre las dos versiones de la filosofía académica: el escepticismo moderado de Filón de Larisa y la postura de Antíoco de Ascalón que presenta a los estoicos como los verdaderos herederos de Platón y de los académicos. Agustín en su libro Contra los Académicos se refiere a diferentes autores de la Academia, pero los conoce a través de Cicerón, por lo que nos centraremos en el academicismo del Arpinate que defiende el concepto de verdad de la llamada Academia nueva. Al final, veremos cómo s. Agustín discute con los académicos su afirmación de que no se pueda alcanzar la verdad, pues repite, de manera constante, a lo largo del diálogo: la importancia de la búsqueda de la verdad y el convencimiento de que se puede encontrar. De este modo, estaba allanando el camino para la aceptación de la fe cristiana, que no se puede alcanzar sin la confianza en descubrir la verdad.
La verdad en el diálogo agustiniano De beata vita
El diálogo De beata vita destaca aquellos aspectos que la filosofía no define. La experiencia de la cultura antigua constituye un sustrato al que el cristiano Agustín incorporó su nueva comprensión de la vida humana. El presente estudio pretende observar la variedad de recursos literarios que emplea en alabanza de la Verdad que ha descubierto.
Sabiduría, felicidad, bondad, hermosura, todas estas facetas están unidas y tienen nombre propio, se llama Verdad. Y ¿cómo alcanzarla? El camino es Cristo. Buscar la verdad es buscar a Dios, pero para llegar a esta meta, antes Agustín ha tenido que pasar por el crisol de la duda, por la angustia inte­lectual de poder alcanzarla. El profesor de retórica fluctúa entre el deseo de encontrar la verdad y el miedo a ser de nuevo engañado, la desesperación del escepticismo y la nostalgia de las certezas prometidas anteriormente. Agustín buscó la verdad, la amó por encima de todo porque solo ella era necesaria, es decir, solo ella podía saciar plenamente. Se puede afirmar que el itinerario espiritual de Agustín es una incansable búsqueda de Dios hasta descansar en Él.