La Ciudad de Dios- Revista Agustiniana es el resultado de la fusión en 2020 de dos revistas hermanas: La Ciudad de Dios y Revista Agustiniana. ISSN: 3045-8013 ISSN-e: 3045-8005 Inicio: 2020 Periodicidad: Cuatrimestral País: España. Idioma preferente: Español
Dos textos neolatinos: una dedicatoria de Polidoro Virgilio a John Fisher y una alusión a Egidio de Viterbo y al Gran Capitán de Pedro Uceda en la dedicatoria de las Conciones Sacrae de Santo Tomás de Villanueva
Este artículo analiza y traduce dos textos neolatinos del siglo XVI: la dedicatoria de una pequeña obra religiosa del humanista Polidoro Virgilio, arcediano de Wells, al obispo de Rochester John Fisher, y una alusión sobre Gonzalo Fernández de Córdoba, El Gran Capitán, y Egidio de Viterbo escrita por el agustino Pedro Uceda en la dedicatoria a su edición de las Conciones Sacrae de Santo Tomás de Villanueva.
Liturgia vieja y nueva vividas en pacífica posesión y otras reflexiones sobre variaciones astrales y terrenales con crisis eclesiales superadas. Más dos intentos de versiones canónicas del latín al español
Una primera parte titular es respuesta a la petición de un doctorando de la universidad eclesiástica de San Dámaso de Madrid, que le exige un testimonio de alguien que haya vivido las dos liturgias precitadas. Una segunda parte se centra en el Año Litúrgico reflexionando sobre la conveniencia de identificarlo con el año civil de enero a diciembre y no de noviembre a octubre, fijando el eje central de Domingo de Resurrección en un domingo primaveral, no cambiable como está ocurriendo actualmente al depender del primer plenilunio de primavera, pero que puede oscilar cada año en una horquilla hasta quincenal y en consecuencia arrastra a otras fiestas del Señor en fechas distintas cada año, repercutiendo negativamente en variantes civiles, académicas, económicas y hasta climáticas. ¿Si la Iglesia, bien asesorada, presidió el paso del calendario juliano anticuado (incluso, incluyendo el año bisiesto cuatrienal) al calendario gregoriano, suprimiendo diez días en octubre de 1582 que sobraban por el desajuste del reloj astral (que se mueve con decimales) al reloj civil o terrenal (que funciona con horas enteras); y también la Iglesia terminó aceptando científicamente el sistema copernicano del heliocentrismo abandonando el sistema tolemaico del geocentrismo imperante durante quince siglos, también puede adaptar el plenilunio lunal o lunario, por no decir lunático, que resulta ser una antigualla. Una tercera parte trata de una invitación a dos grandes editoriales españolas a traducir del latín al español el CrIC, fuente supletoria de dudas o lagunas codiciales.
De Sigüenza a Campos pasando por El Escorial. Los historiadores del Monasterio
La historia del Monasterio del Escorial se ha venido escribiendo durante siglos por una serie de cronistas e historiadores religiosos que fueron conscientes de la relevancia que tenía El Escorial en la Historia de España, y que supieron cuál era su responsabilidad para defender la herencia nacional y los logros culturales de la Monarquía de Felipe II. Este trabajo pretende ser útil para ayudar a comprender que ellos son los heraldos de la historia oficial del Escorial.
En évoquant ici son livre, À la lumière de Dieu. En chemin dans l’intelligence du coeur, récemment paru chez Desclée de Brouwer (novembre 2024), l’auteur, théologienne et bibliste, nous entraîne dans une lecture spirituelle qui permet à tout lecteur, quelle que soit sa formation de départ, de trouver un souffle pour la prière, la méditation, la rencontre de Dieu. Ici, dans cet article, plus qu’un strict résumé de son ouvrage, Marie-Christine Hazaël-Massieux propose quelques jalons pour un premier cheminement parmi les dons si variés de Dieu, et leurs fruits abondants (désir, grâce, paix, joie…). Comme on pouvait s’y attendre, elle n’hésite pas à convoquer particulièrement Augustin d’Hippone dont elle est depuis des décennies une fervente et compétente lectrice.
Wittgenstein y sus relaciones humanas: interpretaciones, contenido y contribuciones
Se presentan a las consideraciones de la crítica una serie de fuentes informativas respecto a la vida y obra de Ludwig Wittgenstein. Se trata de testimonios muy cercanos a la existencia del filósofo, donde constan también carácter y figura de los propios testigos. Se ponen de relieve en Wittgenstein características humanas, éticas, psicológicas o morales. Se trata de materiales que arrancan desde el “Diario” de David Pinsent de 1912 hasta perspectivas personales advertidas por el Profesor O.K. Bouwsma en 1950. Entremedio de estas fuentes tenemos la presentación de comentarios próximos y lejanos de R. Rhees, F. Pascal, P. Engelmann, M. O. Drury y otros. Toda esta bibliografía es una contribución más al valioso material intelectual, histórico y cultural que da un cuerpo integral y llamativo al filósofo Wittgenstein.
San Agustín y Lorenzo Scupoli. Algunas consideraciones relativas al combate espiritual
Quien desee tomarse en serio la vida espiritual ha de admitir que su existencia en este mundo lleva consigo una lucha inevitable. La lucha entre el bien y el mal se condensa en el combate que se libra en el corazón del hombre. Dios quiere que todos los hombres se salven y el enemigo busca el fin contrario. San Agustín (ss. IV-V) y Lorenzo Scupoli (ss. XVI-XVII) han abordado magistralmente este asunto. Este breve artículo trata de mostrar cuáles son los subrayados espirituales de cada uno de los dos autores. Al final se ofrecen algunas conclusiones inspiradoras para nuestras luchas personales.
Christologie et doctrine de la grâce chez Augustin et les jansénistes
Fondée sur une interprétation contestable des écrits augustiniens, la doctrine janséniste de la grâce a été rendue possible par les conditions théologiques de l’époque où elle est née et s’est développée. Le catholicisme moderne peine à penser une oeuvre commune à Dieu et à l’homme qui soit totalement attribuée à l’un et à l’autre. L’interminable querelle sur la grâce en est un symptôme. Les théologiens se sont affrontés en défendant de véritables mécaniques de la grâce, où ce qui est accordé à l’homme est retiré à Dieu et vice-versa, selon le principe des vases communicants. Le concours de la volonté de Dieu et de la volonté de l’homme n’était pas conçu à partir de l’union des volontés divine et humaine en la personne du Verbe incarné. En particulier, les lecteurs d’Augustin, y compris les jansénistes, ne prenaient pas véritablement en compte le fondement christologique de sa doctrine de la grâce.
Sobre la base de la enseñanza agustiniana acerca de la oración, el artículo se centra en diversos aspectos relacionados con la oración cristiana (requisitos, obstáculos, tipos, papel del deseo, búsqueda de Dios, interioridad) para orientar en su práctica.
Disenso cronológico-filológico y consenso monástico-exegético en la interpretación de la Historia medieval de la Orden de San Agustín
El texto aborda la controversia reciente en torno a la fundación de la Orden de San Agustín para tratar de mostrar que las diferencias entre sus protagonistas son más de forma que de fondo , más filológicas que reales.
Algunos aspectos de la antropología de San Agustín. Las “edades del hombre” en San Agustín
La relación entre las edades de la vida y las edades del mundo, lo expone Agustín en distintos libros, la más completa está en El comentario al Génesis contra los maniqueos. El mundo habría de pasar por seis edades (Adán-Noé; Noé-Abraham; Abraham-David; David-Babilonia; Babilonia-Cristo; Cristo-fin de los tiempos). Seis edades del mundo que se corresponden con las edades de los seres humanos (infancia, puericia, adolescencia, juventud, madurez, vejez). Seis periodos de trabajo que encuentran su fin al llegar a una época de reposo eterno, una séptima edad que asemeja al día de la creación en el que Dios descansó. Al amanecer de la séptima edad los hombres de buena voluntad encontrarán su reposo en el Señor. Este esquema establecería una correspondencia perfecta entre la llegada de Cristo a la tierra (la sexta edad) y el sexto día de la creación, en el curso del cual Dios “creó al hombre a su imagen y semejanza” (Ochenta y tres diversas cuestiones 58, 2). Siete son también las etapas de la vida espiritual, como grados de ascensión.
El temor del hombre a la muerte en los sermones de san Agustín
La universalidad de la muerte es un hecho obvio, pero ¿es igualmente universal el temor a ella por parte del hombre? La respuesta de san Agustín es inequívocamente afirmativa. En las tres partes del artículo se exponen respectivamente la constatación del hecho, el tratamiento pastoral por parte del obispo de Hipona y el contexto cultural y eclesial. Según el santo, del temor a la muerte no está excluido ningún hombre, ni siquiera los mártires, o los apóstoles, o el mismo Jesucristo; es un temor que propiamente proviene de la misma naturaleza humana y solo de facto depende del pecado original, por lo que sostener que se carece de ese temor es solo una forma de decir que es superado por otro temor mayor que lo desactiva, pero que no lo elimina ni en los mártires. En su tratamiento pastoral, el obispo pone a sus oyentes ante esa dura realidad desde la fe, les impulsa a superar el temor a la muerte temporal con el amor a la Vida eterna, algo solo posible si se cuenta con la gracia y el ejemplo de Jesucristo que desactiva el temor, sin eliminarlo. En la tercera parte, se compara el pensamiento del santo con el de los estoicos en relación con la pasión del temor y a los mártires cristianos con los héroes de la Roma pagana, y se valora el influjo que han dejado en el tema las controversias con maniqueos, donatistas y pelagianos.
La presencia de Dios en la existencia humana, según san Agustín
Resultan ciertamente de especial interés los testimonios y reflexiones de san Agustín acerca de la propagación del cristianismo presentándola como una recepción serena y bien fundada de la divina revelación que lograba penetrar progresivamente en diversas culturas y en medio de variadas modalidades sicológicas, de modo que muchas personas se iban incorporando a la renovadora y universal historia de Salvación. En el presente trabajo nos referiremos primero al ferviente proceso de la conversión de Agustín, y después presentaremos sus luminosas enseñanzas sobre la constate acción de Dios en el afianzamiento de la fe recibida y fielmente transmitida para la salvación del mundo, de manera que aparezca claramente perceptible la eficacia de la divina Providencia en cuanto a la difusión de la fe cristiana.
Une Théologie de la Trace. L’imago Dei dans le De Trinitate d’Augustin d’Hippone
El artículo trata de precisar la manera en que Agustín trata la noción de imago Dei en su De Trinitate, donde recurre a la analogía de la trinidad del pensamiento para reflexionar sobre la Trinidad divina, en relación con la noción de interioridad. En un primer momento, situaremos la reflexión agustiniana en su contexto inmediato, mostrando que el concepto de imagen igual (imago par) debe entenderse como una respuesta a las objeciones arrianas, al tiempo que ofrece un fundamento cristológico a su teología de la imagen. En segundo lugar, describiremos cómo la noción de imagen desigual (imago impar) permite pensar la interioridad humana a la luz de una Teología de la huella. Por último, se tratará de señalar los límites de esta analogía en Agustín, lo que nos permitirá definir, delimitar y, tal vez, descifrar la imagen y la semejanza divinas en el ser humano.
Creados a imagen y semejanza de Dios. La exégesis agustiniana del texto de Gn 1, 27 en sus comentarios al libro del Génesis
El texto de Gn 1, 27 ocupó un lugar destacado dentro de la labor exegética de san Agustín. En el presente artículo se aborda la interpretación que hace el Obispo de Hipona de dicho texto dentro de sus tres comentarios mayores al libro del Génesis (De Genesi aduersus manicheos, De Genesi ad litteram inperfectus liber, De Genesi ad litteram). Siguiendo un orden cronológico de las obras, el artículo pone de manifiesto principalmente la idea de que la imagen de Dios en el hombre no radica en elementos físicos, sino en el alma racional del hombre y en sus potencias intelectuales y volitivas. Posteriormente se señala cómo la postura erguida del ser humano apunta no solo a su superioridad con respecto a los demás seres de la creación, sino sobre todo a su destino eterno, como summae naturae capax. Se destaca asimismo la interpretación que hace san Agustín de la creación del ser humano como hombre y mujer, y las dos interpretaciones agustinianas, tanto la material o literal, así como la espiritual, destacando la versión que nos da san Agustín de esta última en el De Trinitate. Se aborda la cuestión de si la imagen de Dios desparece en el hombre con el pecado, así como la última reflexión que san Agustín hace del texto de Gn 1, 27 en los parágrafos añadidos en el año 426 a su obra De Genesi ad litteram inperfectus liber.
Una llamada a la existencia: “Hombre y mujer los creó” (Gn1,27)
A lo largo de la Sagrada Escritura nos encontramos con la historia de hombres y mujeres que desde sus primeras páginas transitan por la historia y nos llevan a hacernos la pregunta que atraviesa desde siglos a toda la humanidad: ¿qué es el hombre? ¿quién es el ser humano? El presente artículo pretende acercarse al relato de la creación de la primera pareja humana en clave de llamada vocacional. Dios a través de su Palabra crea al hombre y a la mujer y los llama a la existencia, dónde tendrán que responder desde la libertad al camino o itinerario que Dios ha dispuesto para ellos. El ser humano, imagen y semejanza de Dios, entra en relación con Él para responder a esa llamada desde la libertad y responsabilidad dispuesto a iniciar el proceso de ser hombre.
A propósito de Diego Hurtado de Mendoza y Paolo Manuzio en una edición aldina de Cicerón (Venecia, 1541) en la Biblioteca del Monasterio de El Escorial
El presente artículo analiza y traduce al castellano una dedicatoria redactada en latín por el humanista e impresor Paolo Manuzio para el escritor y diplomático Diego Hurtado de Mendoza, publicada en un volumen sobre obras filosóficas de Cicerón, del que se conserva un ejemplar en la Biblioteca del Monasterio de El Escorial.
A propósito de una edición de Sebastian Gryphius en la Biblioteca del Monasterio de El Escorial: una dedicatoria de Beato Renano a Federico “el Sabio” de Sajonia
El presente artículo analiza y traduce una dedicatoria realizada por el humanista Beato Renano para el duque de Sajonia y príncipe elector Federico “el Sabio”, publicada en un volumen editado por Sebastian Gryphius, del que se conserva un ejemplar en la Biblioteca del Monasterio de El Escorial.
Pleito canónico sobre exención de la Basílica del Real Monasterio del Escorial de la jurisdicción del obispo Ordinario diocesano de Madrid-Alcalá (Documentación inédita (1901-1906)
Pleito canónico sobre exención de la Basílica del Real Monasterio del Escorial de la jurisdicción del Obispo Ordinario diocesano de Madrid-Alcalá. Documentación inédita (1901-1906). I. Informaciones históricas previas: Exclaustración de los monjes jerónimos, reciente creación de la diócesis Madrid-Alcalá. Un obispo, un Párroco y dos Priores implicados. II. Antecedentes escurialenses: Intercambio de cartas dispares sobre competencias canónicas (27 argumentos a favor del priorato exento y 20 contrarios). III. Pleito canónico en dicasterio vaticano entre las partes litigantes, priorato demandado y obispado demandante. IV Fallo Final o Veredicto tribunalicio a favor de la Exención. (v. Texto conclusivo en lengua italiana).
Un gran error histórico: Juan de Herrera y la casa de Felipe II en Torrelodones
Debido al principio de autoridad, un gran error histórico se cierne sobre la ubicación y fisonomía del mesón de Francisco de Baños, donde pernoctara Felipe II en sus viajes a El Escorial, y sobre la casa que supuestamente Juan de Herrera diseñó al monarca en Torrelodones (Madrid). Conviene poner de manifiesto los desaciertos del artículo de Luis Cervera Vera publicado en La Ciudad de Dios en 1949, de donde parte dicho error, y abrir nuevos caminos y posibilidades de investigación.
Alonso de Veracruz (1509-1584) y Prometeo Cerezo de Diego (1938): Dos agustinos esenciales en la Conquista de América
El nombre del P. Prometeo Cerezo de Diego (1938) está, indiscutiblemente, unido al de otro religioso: Alonso de Veracruz (1509-1584). A ambos les une la tierra (son alcarreños), la profesión religiosa (son agustinos) y la misma pasión vital (el Derecho de gentes). Los dos han sido figuras esenciales para conocer el marco jurídico de la Conquista de América. Desde aquí queremos dejar constancia de los méritos que, a lo largo de sus trayectorias vitales, fueron más relevantes en esa pasión jurídica que los unió.
La Santa Teresa del P. Tomás Rodríguez y sus analogías con San Agustín
Dotes naturales de estos dos Santos: entendimiento, memoria y voluntad. Ambiente moral de su tiempo y situación de los dos Santos antes y después de su conversión. El amor y la humildad como ley de ambos santos. Comparación de la Regla de S. Agustín con las Constituciones de la Santa. Doctrina espiritual de S. Agustín y de la Santa: Vida activa y contemplativa. Su idea de la contemplación: Los 4 primeros grados de Sabiduría en S. Agustín y las 4 primeras Moradas de la Santa. El 4º y 6º grado, en S. Agustín, y la 5ª Morada. Doctrina de S. Agustín y la Santa sobre éxtasis y visiones. Último grado de Sabiduría en Agustín y la 7ª Morada de la Santa. Conclusión.
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Sobre hombres y ángeles: la semejanza inaprensible. Perspectivas de la literatura latina de los siglos IV y V
La literatura ascética latina de los siglos IV y V exhorta a hombres y mujeres consagrados a la castidad a llevar una vida angélica o ser como ángeles. Esto parece requerir de estas personas la negación de la propia identidad, la marca de su creación a imagen y semejanza (Gen 1, 26). Cabe preguntarse por el sentido y eventual legitimidad de semejante requerimiento, en un mundo que responde a un plan trazado de antemano y sostenido por la voluntad de una divinidad omnipotente, justa y misericordiosa. De modo que, si el mundo tal como lo conocemos es el resultado de una acción providencial, parecería bastar con pedirle a la humanidad simplemente que fuese fiel a su humanidad. La semejanza entre ángeles y hombres juega un rol importante, además, en el plano de la escatología, pues todos los que resulten victoriosos junto a Cristo en la instancia del Juicio final, se volverán semejantes a ángeles, lo que parece, en este marco, equivalente a la expectativa de gozar de una visión sostenida de la divinidad, en compañía de los ángeles y en unos cuerpos espiritualizados. Desde esta perspectiva, está claro que debemos esperar que la resurrección repare las consecuencias negativas del pecado, fundamentalmente el alejamiento del hombre respecto de Dios. Las preguntas que surgen, entonces, tienen que ver con la eventualidad de esperar algo más que la restauración de nuestra identidad humana primigenia, esto es, una suerte de superación ontológica de la misma, así como de alcanzar una delimitación discursivamente clara de las características y sentido de la misma.
Dignidad. El realismo clásico frente a un concepto extraviado
En un tiempo al que algunos denominan “postmetafísico”, es más que necesario reivindicar la metafísica clásica, sus conceptos, categorías y principios, para evitar caer en falsas fundamentaciones modernas de la dignidad humana carentes de sustento lógico y ajenas al contacto con lo real, punto de partida y anclaje de la metafísica realista que aquí se expone. El objetivo principal del presente artículo es presentar aportes a una concepción de la dignidad cimentada en el realismo metafísico clásico de la filosofía perenne. El método de estudio es analítico, en cuanto que apunta a la observación y examen de un hecho en particular, descomponiéndolo en sus partes más mínimas y básicas, y hermenéutico, en cuanto consiste en la interpretación y dilucidación de las expresiones lingüísticas que se interponen entre la realidad y la intelección veritativa de la misma, además de interpretar el pensamiento de autores especialistas en la dignidad desde distintos ángulos, como son el teológico, el filosófico y el bioético. Primero, en la introducción, se esboza un estado de la cuestión, atendiendo, principalmente, a la confusión sobre el concepto de dignidad en la actualidad; posteriormente, se presenta una reflexión en torno a las concepciones sobre la dignidad y el aporte del realismo clásico; en un tercer momento, se desarrollan algunos ámbitos y condiciones de la dignidad como son el laboral, el médico y la vivienda. Finalmente, se ofrecen algunas conclusiones que apuntan a la urgencia de una claridad conceptual en el ámbito de la antropología filosófica para poder hablar con propiedad y concreción de la dignidad. Esto exige volver a los planteamientos centrales del realismo metafísico clásico, según el cual la dignidad podría comprenderse como don en perspectiva ontológica y como tarea en perspectiva moral. Dichas conclusiones plantean la importancia de recuperar el concepto de dignidad a partir de la reflexión sobre el uso extraviado o indiscriminado del término y de paso invita a comprender y ejercer la excelsa condición de ser, hacerse, reconocerse como digno, es decir cómo “merecedor de una cualidad. Así mismo, reconocerse digno debe permitir reconocer la dignidad en los semejantes. Las conclusiones del artículo también aluden a la posibilidad de pensar la dignidad tanto como de testimoniarla, en otras palabras, la dignidad se puede enseñar y en esa enseñanza se puede limpiar de preconceptos culturales y políticos que la confinan a una posición únicamente social o a un símil de poder económico. La dignidad no se puede dejar a la suerte y por ello se insiste aquí en la fundamentación moral que la libere de subjetividad. Una hipótesis central sugiere que hay un uso indiscriminado de la dignidad como herramienta del que discursa en plaza pública y promete la educación digna, la vivienda digna, la vida digna, la muerte digna y hasta la sepultura digna; fomentando la utopía en las personas y ganarse el favor popular para ser elegido en las notabilidades públicas. Invocar la dignidad es un acto que no le viene a mal a ningún ciudadano, incluso cuando se apela al acceso o reivindicación meramente jurídica. La dignidad no solo se queda en un aspecto practico o fundamento de reclamo civil, en suma, la dignidad es mucho más que eso, contiene en si misma sacralidad de la que se pretende aludir y reconocer en este documento.
A educação para a interioridade segundo os “exercícios espirituais” de Inácio de Loyola
Como dijo el Papa Francisco, no sólo estamos en un mundo que cambia, sino que nos enfrentamos a un cambio de Mundo. La confusión en Occidente, y en quien sigue sus modas, es inmensa, pero el ser humano sigue siendo el mismo. Por eso, aunque tengan casi 500 años, las “Anotaciones” que preceden a los “Ejercicios Espirituales” de Ignacio de Loyola siguen siendo innegablemente pertinentes y fecundas. Así pues, tomándolas como punto de partida y presentando algunos de sus puntos más sobresalientes, en este ensayo trataremos de intentar llegar al corazón de lo que debería ser trabajado para educar la raíz inmutable del ser humano: su intimidad afectivo-amorosa. Para ello, se hablará de la identidad de quienes educan para esta intimidad; de su relación con sus alumnos; y, finalmente, de algunas estrategias para dicha educación.
“Ejercicios Espirituales” de Ignacio de Loyola
«Señor, muéstrate tú mismo para que yo te pueda ver» (Ex 33, 13). Moisés y la visión de Dios en San Agustín
San Agustín habla con frecuencia de Moisés y lo hace en un ambiente polémico: contra los maniqueos y contra los arrianos. Moisés es para él un gran profeta y el representante de todo el Antiguo Testamento. Todo lo que hace y dice Moisés remite a Cristo. Hay dos hechos en los que se detiene: la teofanía de la zarza ardiendo y la teofanía en la hendidura de la roca. En la teofanía de la zarca ardiendo es la Trinidad misma o una de las tres divinas Personas las que se dirigen a Moisés. Moisés realiza la experiencia de Dios y expresa esta experiencia a través de dos actitudes: “inhorresco” e “inhardesco”, temor y amor. En la teofanía de la roca admite que algunas personas, en casos extraordinarios, en estado de éxtasis pueden ver a Dios cara a cara. Cuando San Agustín habla de Moisés revive sus propia experiencia del encuentro don Dios.